Category Archives: 寺便り『はらから』巻頭法話

何かしっくりしない違和感を感じながら、さて反論しようにも自分なりの言葉で表現できない思いというものがある。かつての自分にとって、「自分の心に素直になる」「自分の心に誠実になる」という、いかにも現代人が飛びつきそうな言い回しがそれであった。

何を大切にしてこの人生を生きるのかという問いに対して、要するに自分のこころを大切にするという一つの生き方の姿勢を示す表現ではあろう。しかし果たして自分のこころに素直になることが、自分のこころに誠実になることが私の人生そのものを根底から支え、実りゆたかないのちたらしめることになるのであろうか。

素直になるべき対象、誠実たるべき対象のその「私のこころ」とはいかなるものであるかを問うことなく、耳に心地よい言葉に酔わされていないか。

これに対して親鸞聖人は「真実」という言葉を、この私の生と死を根源から支え、真にこころ豊かにこのいのちを充実せしめるはたらきそのものとして捉えられた。そしてそれは、私という人間のうちに真実はないと厳しく自己を見つめられたことへと展開してゆく。なぜなら、私の「こころ」は、どんなに立派なことを言おうが行おうが、どこまで行っても結局自己中心の思いを一歩も離れることのできないものであると気づかされたからである。

そのときどきの都合、状況いかんで私のこころは 正反対のことを平気で思う。そのころころ変わる自分のこころを見据えることなくして、自分のこころに素直になどという甘言に酔ってきたのがわれわれではなかったか。そしてそれは宗教（＝変わらぬもの）を自分の人生の重心におくことを放棄して、自分のこころをそこに置き換えたということを意味する。

私たちのお念仏の先輩は人間のこころの頼りなさ危うさをしっかと見抜いていた。人間の心ほどたよりにならないものはないと。では何をたよりとすべきなのか。それはころころ変わる私のこころを大切にするのではなく（振り回されるのではなく）、変わることなくこの私を私以上に大切に思い続けていてくださる方を大切に仰ぐことにつきる。仏様を大切に思うこころはわたしのこころではない。私のこころの中に仏様を大切に思うこころなどありはしない。仏様を大切に思い、その願いに頭をたれるこころは、仏様から私に届けられた、これこそ仏心に他ならない。

人間のこころとは倦怠（けんたい)の別名ではなかったか。如来様の大悲のみが無倦のこころ。この如来様のこころこそ真に仰ぐべきものと頭を垂れてゆく人を仏教徒といいそのとき本尊という言葉の意味が明らかになる。 住職

コンピュータからインターネット接続で世界中の情報を瞬時に手に入れることができるようになってその利便性とそのあやうさ（危険性）の二面性の問題に我々は当面している。

先日もこんな話題が。WIKIというインターネット上の百科事典がある。この百科事典にある大学生がいわゆるガセネタ（捏造記事）を書き込んだ。この百科事典は、誰でもが書き込んで編集することができる。その捏造記事を書かれた張本人が死んだあと、それぞれの国を代表するような新聞が故人に関する記事をWIKIから引用し世界中に発信した。一学生のでたらめの情報が世界を駆け巡ったのである。

インターネットではこの類の話題には事欠かないであろう。大学生の卒業論文が、インターネットで探し出してきた同じテーマの先達の論文の丸コピーだったりあちこちからのコピーのつぎはぎだったりとはよく聞く話である。

かくいう自分もしばしばインターネット上の情報提供の恩恵に浴している一人ではある。

完全にその情報が正しいものであるという前提においてはインターネットは強力な知的ツールであろう。しかし人間の営みの進化を文明というなら、その文明とは常に諸刃（もろは）の剣であったことを記憶しておくことは大切である。戦争しかり、環境問題しかり。切れ味鋭いかみそりの刃は向く方向によってはその持ち主をも時には切り裂く凶器ともなる。敵を滅ぼすための武器はこちらをも滅ぼす危険性を常にはらんでいる。もたらされた恩恵の大きさはもたらされる被害の大きさと等しい場合がおうおうにしてあることを忘れてはなるまい。

人間のすべての営みに伴う、名状しがたい不安（本当に心の底から落ち着けない）の理由はここにあるのではないか。享受しているようで心から安心してそれを慶べないのだ。

私たちの阿弥陀様は「我に任せよ、必ず救う」と、おん自らの悟りとあなたを救わずにはおかぬという誓いを南無阿弥陀仏の救いの名にこめて私たちに告げてくださった。真実の安心を与えて救うという真実の親なればこその名告りは、マイナス面を詮索する必要もない、身も心もゆだねられる、私を目当ての呼び掛けであった。このみ言葉にこめられた南無阿弥陀仏の六字に込められた願いは、どんなに時代が変わろうとも訂正も修正も加える必要のない変わることのない阿弥陀様の慈悲の顕現である。そしてそれは無数の情報が束になってかかろうとも揺らぐことなく、生と死を貫いて私の命を支えとおして下さる唯一のそして私が本当に知っておかねばならない阿弥陀様からのメッセージである。（住職）

「かけがえのないいのち」とは、誰しも口にする言葉です。かけがえがないとは文字通り、掛けかえようにも替りがないということに他なりません。
道具や、物はそれの果たしている役割からするならその代わりをするものは存在します。そして人の場合も役職や肩書きたとえば副大統領とか、副社長、あるいは副会長など、副という役職があるということ自体がその役職の代わりを務める人が存在するということをあらわしています。
しかしいのちそのものに関して言うならいのちの代わりはありません。私のいのちの代わりを果たしてくれる人はいないのです。これがいのちの特徴なのです。
その意味で、かけがえのないいのちとは皆さんの共感を得やすいことばであります。そしてかけがえのないいのちとして、自分のいのちはもちろんのこと、他の人のいのち、他の生き物のいのちの上にも同じように拝むような思いを注いでゆくことの大切さはいうまでもありません。
しかし、いのちを拝むような思いで生きることの大切さは受け入れられても、死についてはどうでしょう。
生きることがかけがえがないなら、死ぬこともかけがえがありません。私に代わって生きてくれる人がいないように、代わって死んでくれる人もないからです。
私たちは生きる方には共感しても死ぬということに関しては最初から拒否反応を示すようです。自分にとって都合のいいことは受け入れるが、都合の悪いことは拒否するという習性はまさに煩悩そのものなのでしょう。
生と死を平等に見通す仏様のさとりの智恵は、今の私には受け入れがたい不都合な事柄の中にも意味を見出しそれを引き受けられる力となって私の上に展開します。
阿弥陀様は臨終を「死ぬこと」と思うのではなく、「さとりの領域へ生まれてゆくことだと思え」と願っていてくださるのでした。それが「わたしの国に生まれるのだと思っておくれ、もし生まれしめることができなかったら私は仏とはならない」という阿弥陀様の本意の願となって（本願）私に届けられました。その願いを聞き受けることを信と呼ぶのです。
生きることはありがたい、そして死ぬこともむなしく滅びてゆくことではなかったというまさに生死を超える世界が信心の智恵を通して私の上に実現されるのです。      住職